La literatura sobre el Tercer, o Viejo, Marx, entendiendo por tal la que trata de los últimos 16 años de su vida (aproximadamente desde la publicación de «El Capital» en 1867 hasta su muerte en 1883) es cada vez más frecuente e influyente. Ya he reseñado el excelente «Marx at the Margins» de Kevin Anderson. El libro de Marcello Musto Les dernières années de Karl Marx (leí el libro en francés) o Los últimos años de Karl Marx es un aporte importante. El original de Musto se publicó en 2016 en italiano y, como escribe en el prefacio, ya ha sido traducido a veinte idiomas.
La tesis principal de Musto, al igual que en otros libros sobre el Tercer Marx, es que sus últimos años, lejos de ser estériles como sostiene la opinión común, estuvieron repletos de lecturas ininterrumpidas en todos los ámbitos, desde la etnografía y la antropología hasta la física, un creciente interés por las matemáticas (que Marx utilizó sobre todo como passe-temps) y, lo que es más importante, discusiones políticas y económicas que le alejaron aún más de la filosofía eurocéntrica estamental de la historia. Esta última parte es, por razones obvias, la más relevante para nosotros hoy. «Crea» al tercer Marx: el primero es el de la condición humana, el de los «Manuscritos filosóficos y económicos» y la «Ideología alemana», el segundo, y más conocido, el de «El capital» y otros escritos económicos, y el tercero, el Marx de la globalización.
A pesar de lo que Musto intenta demostrar, a saber, que Marx fue intelectualmente muy activo hasta casi el final de su vida, el argumento no convence en absoluto al lector. De hecho, como muestra la detallada revisión cronológica de los últimos años (y especialmente de los dos últimos) Marx sufrió mucho debido a su mala salud, muertes en la familia (de su esposa en 1881, y luego justo antes de su propia muerte de su hija mayor), continuó leyendo y tomando copiosas notas en todas las disciplinas, pero realmente no produjo mucho. Su objetivo de terminar al menos el volumen 2 de El Capital no se cumplió. Terminar el volumen 3 ni siquiera se vislumbraba en el horizonte.
La última contribución intelectualmente significativa fue la discusión de Marx en los años setenta, con varios autores rusos, sobre la transición de Rusia al socialismo. Esa discusión no sólo es importante por lo que ocurrió después, sino porque Marx se enfrentó, por primera vez, a la cuestión de si su teoría estamental de la historia y la ineluctabilidad del socialismo, significaban también que sociedades muy diversas tenían que pasar por las mismas etapas que Europa Occidental. Marx fue muy consciente del problema y lo disimuló escribiendo que sus esquemas se basaban únicamente en la experiencia de Europa Occidental. Este es el Marx no dogmático que Musto privilegia en su interpretación.
Sin embargo, el peligro de no ser dogmático es el siguiente: si se admite una multitud de sistemas económicos, o que condiciones similares pueden conducir a resultados muy diferentes, uno se queda finalmente sin ninguna teoría socioeconómica distinta, sino con muchos estudios de casos individuales. Se pueden discutir en gran detalle uno por uno, y muy razonablemente, pero esta «segmentación» también descarta la inevitabilidad del objetivo último que Marx entretuvo durante toda su vida: la emancipación del trabajo, o en otras palabras, la socialización de los medios de producción. Si todo puede suceder, ¿por qué estamos convencidos de que la emancipación del trabajo es ineluctable?
Observando la cautela con la que Marx abordó la cuestión rusa (¿puede la tierra en común ser la base del desarrollo comunista? ¿necesita Rusia desarrollar primero el capitalismo?), se puede ver fácilmente lo muy consciente que era Marx del problema. Insistir en las etapas europeas occidentales de la historia significaba la irrelevancia de su teoría para el resto del mundo (incluida la India, en la que Marx estaba bastante interesado), pero «diluir» demasiado su teoría significaba socavar la necesidad histórica del objetivo último. Sólo así podemos entender las vacilaciones de Marx sobre la cuestión rusa y los numerosos borradores de su famosa respuesta a la carta de Vera Zasulich.
Musto llega a la conclusión de que Marx aceptó la opinión de los populistas rusos de que la comuna puede proporcionar la base para la transición directa al comunismo, y en contra de la opinión de que los socialistas rusos no necesitan hacer nada más que vitorear el avance del capitalismo con la esperanza de que, cuando el capitalismo esté suficientemente avanzado, conducirá al país automáticamente al socialismo. En otras palabras, Marx aceptaba la multiplicidad de los caminos hacia el socialismo, e incluso la vía política de lograrlo a través de la insurrección y la revolución. La multiplicidad de las vías hacia el socialismo es, por tanto, ideológicamente compatible con el blanquismo o leninismo: una acción política audaz que puede no estar plenamente respaldada por las condiciones económicas «objetivas», como forma de forzar la historia. Las interpretaciones del marxismo de Lenin y más tarde de Mao son ciertamente coherentes con este punto de vista.
También es posible otra interpretación, pero su implicación política es el «attentismo», es decir, el reformismo y el pragmatismo que acabaron apoderándose de la socialdemocracia alemana y de Eduard Bernstein, a quien tanto Marx como Engels consideraban su líder más prometedor. Los dos aspectos de Marx que son, en teoría, indisolubles: un estudioso de los procesos históricos y un activista político, chocan. Hay que elegir qué hacer: ser fabiano o leninista.
Optar por esto último, es decir, «forzar la historia», lleva a algunas conclusiones desagradables. No sólo puede avalarse un voluntarismo «razonable», sino también medidas mucho más «costosas». Si tiene sentido utilizar la propiedad común de la tierra como en la obshchina rusa para construir sobre ella un sistema mucho más desarrollado, pero de propiedad colectiva, también tiene sentido, como hizo Stalin, proceder a la colectivización. La colectivización puede verse no sólo como un medio para aumentar la producción agrícola mediante economías de escala, sino para resolver el rompecabezas socioeconómico. Las reformas de Stolypin y luego, después de 1917, la confiscación de tierras pertenecientes a la nobleza habían creado un campesinado minifundista muy numeroso. El modo de producción obshchina se transformó espontánea y naturalmente en un modo de producción minifundista y cada vez más capitalista. Pero si es posible un atajo hacia el socialismo, ¿no sería válido el argumento de que esta multitud de pequeñas explotaciones debería combinarse en una propiedad colectiva más general, apoyada por una tecnología más avanzada?
La afirmación sobre la viabilidad de diferentes vías de transición al socialismo conduce así a la aceptación de la práctica revolucionaria como «partera» de nuevas formaciones económicas, lo que a su vez permite movimientos cada vez más voluntaristas, o políticamente motivados.
En mi opinión, Musto no parece comprender del todo que lo que parece, desde la perspectiva actual, la apertura de miras y el no dogmatismo de Marx, puede conducir a resultados como la colectivización que él deplora con razón. Este es el dilema al que nos enfrentamos incluso hoy: si todo (o la mayor parte) es cuestión de voluntad política, entonces, con dirigentes hábiles, las condiciones económicas y sociales subyacentes pierden importancia, y se entra en el terreno de la arbitrariedad. Pero si todo lo deciden los «fundamentos» sociales, entonces no hay papel para la política, o sólo lo hay para la política de lo posible, que es tímida, aburrida y autolimitada.
Este texto ha sido publicado por el profesor Branco Milanovic en Global Inequality and More 3.0.
