Vida y Obra de Hannah Arendt – Perfiles

diciembre 2, 2020
Vida y obra de Hannah Arendt

Breve Resumen Biográfico

Hannah Arendt nació el 14 de octubre de 1906 en Hannover, Alemania. Creció en Königsberg, Prusia Oriental, y su padre murió en 1913. Los años de la Primera Guerra Mundial fueron difíciles para ella y su madre, ya que vivían cerca del Frente Oriental en la frontera entre Alemania y Rusia.

A través de su madre, una socialdemócrata alemana, Arendt conoció por primera vez los escritos de Rosa Luxemburgo. Se graduó de la escuela secundaria en 1924 y ese otoño comenzó a estudiar teología con Rudolf Bultmann en la Universidad de Marburg. Fue allí donde conoció al joven filósofo Martin Heidegger, cuyas conferencias, que formarían la base de su libro de 1927 Sein und Zeit (Ser y tiempo), ya estaban despertando un gran interés.

Arendt tuvo un breve pero apasionado romance con Heidegger, un hombre casado y con hijos, que terminó cuando pasó a estudiar en la Universidad de Heidelberg con el filósofo Karl Jaspers. Arendt escribió su disertación con Jaspers sobre el concepto de amor en el pensamiento de San Agustín («Der Liebesbegriff bei Augustin»). Obtuvo su doctorado en Heidelberg en 1929 y su disertación se publicó ese mismo año.

A medida que el partido nazi llegó al poder, Arendt se involucró cada vez más en la política judía y sionista. En 1930 se casó con Gunther Stern (quien escribió bajo el seudónimo de Gunther Anders). Desde 1933 trabajó con la Organización Sionista Alemana y su líder, Kurt Blumenfeld, para dar a conocer las crecientes atrocidades nazis. Finalmente fue arrestada por la Gestapo, pero escapó a París. De 1935 a 1939 trabajó como secretaria general de Youth Aliyah, una agencia judía para Palestina en París, y de 1938 a 1939 fue agente especial para el rescate de niños judíos de Austria y Checoslovaquia.

En 1936 conoció a Heinrich Blücher, un refugiado político alemán, con quien se casó el 16 de enero de 1940, tras haberse divorciado de Stern en 1939. Cuando Alemania invadió Francia, Arendt fue separada de su marido y enviada a un campo de internamiento en Gurs, en el sur de Francia. Volvió a escapar y pudo emigrar con su esposo y su madre a los Estados Unidos en 1941. Se instaló en la ciudad de Nueva York y trabajó como periodista de 1941 a 1945, escribiendo para Estudios Sociales Judíos, Frontera Judía y Aufbau. Dirigió una investigación para la Comisión de Reconstrucción Cultural Judía Europea de 1944 a 1946, intentando localizar y redistribuir los restos de artefactos judaicos y otros tesoros que milagrosamente habían sido rescatados de las ruinas del Tercer Reich.

En 1944, Arendt comenzó a trabajar en lo que se convertiría en su primer libro de tema político importante, Los orígenes del totalitarismo (1951). Publicó ¿Qué es la filosofía de la existencia? en 1946. De 1946 a 1948 fue editora en jefe de Schocken Books en Nueva York. De 1949 a 1952 fue Directora Ejecutiva de Reconstrucción Cultural Judía.

En 1951, Arendt inició la primera de una secuencia de visitas y puestos como profesora en universidades estadounidenses. Se convirtió en ciudadana estadounidense y recibió una beca Guggenheim en 1952. En 1954 recibió una beca del Instituto Nacional de Artes y Letras. Fue profesora visitante en varias universidades: Universidad de California en Berkeley en 1955; Universidad de Princeton en 1959 (la primera mujer en convertirse en profesora titular en esa universidad); Universidad de Columbia en 1960; y Universidad Northwestern en 1961. De 1963 a 1967 fue profesora en el Comité de Pensamiento Social de la Universidad de Chicago, y de 1967 a 1975 fue profesora universitaria de Filosofía en la New School for Social Research. De 1969 a 1975 también fue miembro asociado del Colegio Calhoun de la Universidad de Yale.

En 1967 recibió el Premio Sigmund Freud de la Akademie für Sprache und Dichtung de Alemania. Recibió la medalla Emerson-Thoreau de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias en 1969. En 1973-4 pronunció conferencias en la Universidad de Aberdeen en Escocia. También fue galardonada en 1975 con el Premio Sonning por el gobierno danés por su contribución a la civilización europea.

Arendt murió el 4 de diciembre de 1975 en la ciudad de Nueva York.

Obra Filosófica

Arendt fue una de las intelectuales más destacadas del siglo XX europeo y norteamericano. Es mejor conocida por The Origins of Totalitarianism (1951), publicado al comienzo de la Guerra Fría.

Al examinar las   idiosincrásicas tiranías de Hitler y Stalin en el siglo XX, argumentó que sus orígenes se encuentran en las ideologías racistas del imperialismo, que ya estaban floreciendo en Europa central y occidental a fines del siglo XIX.

La sección final de su libro detalla el funcionamiento del «mal radical», argumentando que la gran cantidad de prisioneros en los campos de exterminio marcó «una discontinuidad horrible en la historia europea misma».


La dominación total, que aspira a organizar la pluralidad y diferenciación infinitas de los seres humanos como si la Humanidad fuese justamente un individuo, sólo es posible si todas y cada una de las personas pudieran ser reducidas a una identidad nunca cambiante de reacciones, de forma tal que pudieran intercambiarse al azar cada uno de estos haces de reacciones. El problema es fabricar algo que no existe, es decir, un tipo de especie humana que se parezca a otras especies animales, cuya única «libertad» consista en «preservar la especie». (Arendt, 2002a: 652)


En 1958 publicó La condición humana y en 1959 Reflexiones sobre Little Rock, una consideración controvertida del emergente movimiento de derechos civiles de los negros. Between Past and Future se publicó en 1961 y ese mismo año Arendt viajó a Jerusalén para cubrir el juicio del nazi Adolf Eichmann para The New Yorker.

Más tarde publicó sus reflexiones sobre el juicio de Eichmann en 1963, primero en The New Yorker y luego en un libro, Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil.

Eichmann, un teniente coronel de las SS que había sido responsable de orquestar el transporte de millones de judíos a los campos de exterminio, fue capturado por las fuerzas israelíes en 1960.  En lugar de pintar un retrato convencional de Eichmann como la encarnación del «mal radical», Arendt lo vio como un burócrata «típico» que había seguido obedientemente las órdenes y era la encarnación de «la banalidad del mal». El punto de Arendt era que este tipo de maldad no se limitaba necesariamente a las particularidades del Tercer Reich, sino que podía encontrarse en muchas sociedades.

Arendt utilizó el juicio de Eichmann para señalar que los judíos mismos también eran responsables de su asesinato sistemático al ser seducidos por la «banalidad del mal». Muchos judíos confundieron a los nazis con otra ola de antisemitismo que de alguna manera podría ser sobornada o apaciguada. La opinión de Arendt, que atribuyó al menos cierta responsabilidad de la Solución Final a las acciones de los propios judíos, especialmente la ilusión, el miedo y el egoísmo exhibidos por muchos de los consejos judíos (Judenräte), fue recibida con duras críticas; también provocó investigaciones y un escrutinio más detenido del comportamiento de las comunidades judías bajo la ocupación nazi.

Al señalar que las víctimas de la Solución Final eran responsables de su propia acción política inadecuada y mal concebida, Arendt también esperaba que otras personas se dieran cuenta de que estos horrores podrían repetirse en diferentes condiciones históricas. Ella pensaba que la modernidad y el surgimiento de la sociedad de masas dificultaban que la gente escuchara su conciencia y pensara con claridad sobre las consecuencias de sus acciones. En particular, el nacionalismo fue un impedimento para reclamar las posibilidades de la libertad basadas en el sentido de un mundo compartido. Según Arendt, entonces, Eichmann había hecho el mal no porque fuera sádicamente antisemita, sino porque no había pensado en lo que estaba haciendo (su irreflexión).


Eichmann, sencillamente no supo jamás lo que hacía (…) Eichmann sabía muy bien cuáles eran los problemas de fondo con que se enfrentaba, y en sus declaraciones postreras ante el tribunal habló de «la nueva escala de valores prescrita por el gobierno nazi». No, Eichmann no era estúpido. Únicamente la pura y simple irreflexión –que en modo alguno podemos equiparar con la estupidez– fue lo que le predispuso a convertirse en el mayor criminal de su tiempo… En realidad, una de las lecciones que nos dio el proceso de Jerusalén fue que tal alejamiento de la realidad y tal irreflexión pueden causar más daño que todos los malos instintos inherentes, quizá, a la naturaleza humana. Pero, fue una lección, no una explicación del fenómeno, ni una teoría sobre el mismo (Arendt, 2009: 418).


Sus artículos en la New York Review of Books en la década de 1960 y   principios de la de 1970 continuaron expresando sus reservas sobre el nuevo orden mundial al criticar la creciente intervención militar estadounidense en Vietnam. En particular, señaló los crecientes abusos del poder ejecutivo como una indicación más del peligroso imperialismo de la presidencia.

En 1970, Arendt dio su seminario sobre la filosofía del juicio de Kant en la New School for Social Research, publicado póstumamente como Lectures on Kant’s Political Philosophy (1982). En sus últimos años, trabajó en una obra proyectada en tres volúmenes: La vida del espíritu.

Muere el 4 de diciembre de 1975.

Bibliografía

Arendt, H. (2002 b). La vida del espíritu. Barcelona: Paidós.

Arendt, H. (2009). Eichmann en Jerusalén. Barcelona: Editorial Debolsillo.

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