Introducción: Filosofía en tiempos de Covid-19
Estos han sido días en los que las reflexiones de expertos han acompañado las terribles imágenes de Covid-19. Es una situación alarmante que requiere una respuesta por parte de los profesionales, líderes mundiales, y los ciudadanos. Entre todas las narrativas anti Covid-19, la filosofía ha sido uno de los primeros saberes en ofrecer posibles escenarios para un futuro pospandémico.
Para el filósofo Slavoj Žižek, por ejemplo, “el coronavirus también nos obligará a reinventar el comunismo basado en la confianza en las personas y en la ciencia” [1], contra el racismo y la expansión de nuevos nacionalismos. El virus, piensa el filósofo, ha asestado un duro golpe en el corazón del capitalismo. Sin embargo, Byung- Chul Han está inclinado a exigir una acción más precisa del individuo mismo y no dar la transformación por sentado. No se debe dejar nada al virus; es la razón humana, la persona, quien debe vencer al virus [2]. En general, los debates se han centrado más o menos en temas como el papel de los Estados nacionales, la relevancia social del confinamiento, el desarrollo de la vigilancia y el biopoder, la exacerbación de los conflictos políticos y sociales, y la relación ser-humano-tecnología. Entre todos ellos, Giorgio Agamben ha afirmado que las medidas de confinamiento refuerzan la maquinaria del gobierno contra las libertades individuales [3]. La lista de perspectivas y enfoques puede ser bastante extensa. En este sentido, encontramos que todos los puntos de vista coinciden en algo, en la necesidad de pensar en la crisis y tratar de responder a los innumerables problemas sociales y culturales que Covid-19 traerá en un período no muy lejano.
Sin embargo, hay algo que, tal vez por ser evidente ha pasado prácticamente desapercibido para el discurso filosófico: la muerte social y el giro ético que ello implica. Esta es una crisis que concierne principalmente a la vida, pero también es una crisis de la forma en que morimos. La evidencia está a la mano, en todas las pantallas de teléfonos inteligentes, en las redes sociales, en las noticias. En casi toda la producción espiritual de los últimos meses, todo lo que debemos hacer es recordar las cifras de muertos, las estadísticas, las causas, las precauciones, entre muchos otros temas necesarios. Por lo tanto, parece no solo esencial sino útil revelar qué reflexión ético-filosófica podemos obtener de la manifestación de la muerte social. En este breve comentario reflexivo, exploraremos el escenario que se plantea a la filosofía a este respecto.
Algunos enfoques contemporáneos sobre filosofía de la muerte
En el amplio grupo de ciencias que ha estudiado la muerte en el pensamiento filosófico contemporáneo, se pueden encontrar perspectivas tan diversas como la psicología, la historia, las neurociencias, la biología, la bioética o el derecho. Los descubrimientos científicos y tecnológicos más recientes han impulsado este aumento en la preocupación por el tema de la muerte.
El progreso en la suspensión y preservación de la vida, el trasplante de órganos, el cambio de mentalidad sobre temas como el aborto, la eutanasia o el suicidio, entre otros, han generado un amplio debate dentro de la perspectiva analítica sobre la muerte [4]. Una aclaración metodológica válida es que cuando se sugiere una diferenciación entre la perspectiva analítica y la continental, no se trata de una demarcación absoluta en métodos y principios, sino como una cuestión de estilo y tradición [5].
Covid-19 ha demostrado que cada vez es más necesario incluir al Otro en el diálogo político, social y cultural. El Otro con su cuerpo, tecnología y mundo virtual que, como nuevos aditamentos, se agregan a su existencia en la vida cotidiana.
Perspectiva Analítica
Desde la filosofía analítica, es posible aislar y modelar un esquema para entender el fenómeno de la muerte que no tiene que ver con su psicología o su crítica trascendental. En la mayoría de los casos, no se centran en el aspecto de la existencia como tal, sino que tienden a considerar la definición de muerte, el problema del conocimiento o cómo alguien puede saber qué es la muerte con evidencia científica, y otros aspectos éticos como, qué valores se pueden atribuir a la muerte, el asesinato, la pérdida de vidas o problemas similares.
Los avances de este lado, aunque considerables, no son concluyentes. Uno de los problemas aquí es la reducción de la filosofía a un estudio de los conceptos biológicos de la vida. En esta última línea de argumentación, para algunos, como Steven Luper, la muerte puede ocurrir debido a la pérdida de una o más capacidades vitales para el organismo vivo [6]. Este tipo de definición es más compleja, esencialmente porque para entender qué es la muerte, primero hay que entender los fundamentos necesarios de la vida. Para otros, como el profesor Shelly Kagan en su libro Death, una introducción necesaria al problema de la muerte es la definición de cuál es la naturaleza de la persona y, con ella, de la mente, la conciencia, el cuerpo, entre otros conceptos [7]. En un caso u otro, las soluciones son superficialmente diferentes, pero en su núcleo, todas reducen la muerte y su significado a una discusión que presupone los conceptos de vida, existencia, terminación, tiempo, el Otro y el yo.
De esta manera, desde el punto de vista científico positivo, no hay problema de muerte, sino del cese de la vida. Bajo esta perspectiva, la muerte se explica como la detención del proceso homeostático, de las funciones cerebrales en su totalidad o en parte, o la detención de las funciones cardiovasculares. Vale la pena aclarar que estos debates son perfectamente funcionales dentro de la ciencia contemporánea, no solo útiles sino también necesarios y relevantes. Sin embargo, lo que queremos presentar aquí es ir más allá de la reflexión médica y hablar no solo sobre el virus en sí, sino también sobre su significado social.
Perspectiva Continental
Ahora, desde una perspectiva totalmente diferente del tema, hay una referencia esencial en la filosofía de Martin Heidegger. En Ser y tiempo, se ofrece una nueva interpretación que representará el comienzo de un largo debate acerca de la muerte, que incluye, en la tradición continental, pensadores como Jean-Paul Sartre, Emmanuel Levinas y Jacques Derrida, por nombrar sólo algunos ejemplos.
En el caso de Heidegger, la muerte se da en el estado que define como angustia [8]. Para Emmanuel Levinas, la mortalidad no puede reducirse al dilema del ser y la nada; este también construye una teoría filosófica de la relación cara a cara basada en la muerte del Otro. Además, para Sartre, la muerte no será un caso de estudio esencial para la fenomenología existencial, principalmente porque el final de la existencia no se considerará una experiencia privilegiada de conciencia.
El caso de Sartre es paradigmático; primero, porque su concepción de la muerte estará muy cerca, más de lo esperado, a la idea común que descubrimos en nuestra vida cotidiana; segundo porque su definición instituye una distancia radical entre el ser-para-sí y los otros. En la filosofía de Sartre, la muerte implica un conflicto respecto al Otro (“el infierno son los otros”) por una definición absoluta de libertad individual [9]. Éticamente y para los tiempos que corren, Sartre ha perdido toda razón. El individuo ya no es el ser aislado, absoluto y en oposición al Otro. Covid-19 ha demostrado que cada vez es más necesario incluir al Otro en el diálogo político, social y cultural. El Otro con su cuerpo, tecnología y mundo virtual que, como nuevos aditamentos, se agregan a su existencia en la vida cotidiana.
Por lo tanto, la investigación filosófica actual sobre la muerte ha enfrentado dos grandes grupos de análisis que, además, aún son incompletos e insuficientes por sí mismos. La insuficiencia no es el resultado de la complejidad manifiesta del tema o el simple hecho de que la muerte es el hecho más severo e inalcanzable de nuestra existencia. Eso está claro y ya es un buen punto de partida. A lo que nos referimos aquí es que, por un lado, la muerte es completamente eludida en su dimensión de significado porque se explica solo como un elemento objetivo de la vida biológica. Además, frente a esto, la otra interpretación sacrifica el papel del Otro. En un caso, perdemos la referencia objetiva de las ciencias y en el otro la ética.
Fenomenología Crítica
El estudio de la fenomenología crítica puede ofrecer una solución tentativa al problema planteado anteriormente. Aunque el término se discute [10,11], su orientación es vital para un escenario pospandémico, en el sentido de que hace visible el carácter intersubjetivo de las relaciones humanas en la creación de significado. Independientemente de cómo podamos definir este «carácter intersubjetivo» del individuo relacionado con el mundo, al final, hay un mundo, uno social. La intencionalidad, entonces, no es prerrogativa de un individuo aislado, sino de uno que está en el centro del mundo social [12].
Un ejemplo sobresaliente es el trabajo revelador de Lisa Guenther. No solo por su investigación sobre el confinamiento en prisiones sino también por la extensión del campo fenomenológico más allá de su espectro teórico al terreno social más inmediato. De tal manera que la muerte deja de tener ese matiz mítico y misterioso que ha llegado a tener en la fenomenología clásica:
La muerte social es el efecto de una práctica (social) en la que una persona o grupo de personas es excluido, dominado o humillado hasta el punto de convertirse en muerto para el resto de la sociedad. Aunque tales personas están físicamente vivas, sus vidas ya no tienen un significado social; ya no cuentan como vidas que importan. Los muertos sociales pueden hablar, actuar, componer sinfonías o encontrar una cura para el cáncer, pero sus palabras y hechos no tienen importancia (p. Xx). [13]
Este también es un término problemático; sin embargo, abre la posibilidad de identificar nuevas conceptualizaciones, metodologías e investigaciones para una correcta implementación transdisciplinaria. Analizar la muerte desde la matriz conceptual de la fenomenología crítica nos permite ver la importancia del evento y los diferentes discursos que se vuelven relevantes para los sujetos en su vida cotidiana.
Referencias
[1] Slavoj Zizek, Coronavirus es ‘Kill Bill’- esque golpe al capitalismo y podría conducir a reinvención del comunismo (Op-Ed) , https://www.rt.com/op-ed/481831-coronavirus -kill-bill-capitalism-communism / (consultado el 15 de abril de 2020).
[2] Byung- Chul Han , La emergencia viral y el mundo de mañana . Byung- Chul Han, el filósofo surcoreano que piensa desde Berlín , https://elpais.com/ideas/2020-03-21/la-emergencia-viral-y-el-mundo-de-manana-byung-chul-han -el-filosofo-surcoreano-que-piensa-desde-berlin.html (consultado el 17 de abril de 2020)
[3] Giorgio Agamben , L’invenzione di un’epidemia , https://www.quodlibet.it/giorgio-agamben-l-invenzione-di-un-epidemia (consultado el 20 de abril de 2020)
[4] Ben Bradley, Fred Feldman y Jens Johansson, The Oxford Handbook of Philosophy of Death, Oxford University Press, Oxford, 2012. https: // doi.org/ 10.1093 / oxfordhb /9780195388923.001.0001 .
[5] Richard Rorty y David Bromwich, Filosofía y el espejo de la naturaleza, Princeton University Press, Princeton, 2009. https://doi.org/10.2307/j.ctvc77b6z .
[6] Steven Luper, T él P hilosophy de la Muerte, Cambridge University Press, Cambridge , 2009. https://doi.org/10.1017/CBO9780511627231
[7] Shelly Kagan, Muerte , Yale University Press , New Haven , 2012.
[8] Martin Heidegger, Ser y Tiempo, State University of New York Press, Nueva York, 2010.
[9] Jean-Paul Sartre, Ser y nada, Washington Square Press, Nueva York, 1992.
[10] Jana Králová , ¿Qué es la muerte social ?, Contemporary Social Science, 10: 3 (2015) , 235-248 , https://doi.org/10.1080/21582041.2015.1114407 .
[11] Gayle Salamon , What’s Critical About Critical Phenomenology, Puncta: Journal of Critical Phenomenology, 1: 1 (2018), 8-17, https://doi.org/10.31608/PJCP.v1i1.2 .
[12] Perry Zurn, Muerte Social , i n : Weiss G., A. Murphy, y Salamon G. (Eds.), 50 Conceptos para una fenomenología crítica , la Northwestern University Press , me LLINOIS , 2020, pp 309-314. , https://doi.org/10.2307/j.ctvmx3j22.49
[13] Lisa Guenther, Confinamiento solitario: muerte social y sus vidas posteriores. University of Minnesota Press , Minneapolis , 2013, www.jstor.org/stable/10.5749/j.ctt4cggj8
[14] Jacques Derrida, La Diferencia, i n : Marges de la philosophie , Les Éditions de Minuit , Madrid , 1972.
[15] Immanuel Kant, una respuesta a la pregunta: ¿Qué i s e nlightenment ,? Penguin UK, Londres, 2009.
Traducción es un fragmento del comentario reflexivo Philosophy, Social Death and the Necessary Ethical Turn after COVID-19 publicado por Social Sciences & Humanities Open (Scopus-Elsevier & SSRN). Puede descargar el texto integro en el siguiente enlace: https://papers.ssrn.com/sol3/papers.cfm?abstract_id=3599774
