Si Platón fue el primer filósofo político occidental, Aristóteles fue el primer científico político en el sentido actual. La República de Platón, por ejemplo, imagina una utopía política desligada del mundo. En cambio, en la Política, Aristóteles investiga una gama exhaustiva de formas y regímenes políticos, hasta llegar a sus detalles operativos, poco glamorosos.
Para investigar el libro, Aristóteles envió a alumnos del Liceo, su escuela en Atenas, a muchas ciudades-estado griegas para registrar sus constituciones, formando una suerte de conjunto de datos empíricos. También se adelantó milenios a nuestras ciencias sociales, al tomarse en serio cuestiones como los efectos políticos de la distribución desigual de la riqueza.
En la Política, se invita a los lectores a considerar los efectos del clima, la población y la ubicación sobre los Estados. Se les pide ponderar por qué importa políticamente la duración de los mandatos de los gobernantes; si estos son designados o elegidos (por quiénes y cuántos); si los ciudadanos deberían ser remunerados por participar en cargos públicos en las democracias; y mucho más.
La política, tal como emerge en la gran obra de Aristóteles (escrita hacia el 330 a. C.), no consiste en concebir ideales utópicos desde el sillón de un filósofo. Es el arte de lo posible: de comunidades de personas que persiguen visiones disputadas del bien común. Implica también gestionar las tendencias naturales que tenemos a discrepar —incluso violentamente— sobre esas visiones.
El extraordinario nivel de matiz que Aristóteles aporta al estudio de los distintos sistemas políticos hace de la Política una fuente permanente de ideas prácticas, además de teóricas.
Sus advertencias sobre los extremos de riqueza y pobreza —y sobre cómo pueden conducir al desencanto con los sistemas democráticos— resultan especialmente premonitorias hoy, cuando la brecha entre ricos y pobres se ensancha en países como Estados Unidos.
Entre bestias, esclavos y dioses
Probablemente las ideas más famosas (y también más infames) de la Política se encuentran en sus páginas iniciales. El ser humano, escribe Aristóteles, «es por naturaleza un animal político». Desde la cuna hasta la tumba, quiere decir, las personas solo pueden florecer en comunidades mayores que la familia.
Quien afirme estar por encima de las leyes de su sociedad es, o bien, «una bestia o un dios». Cabe oír aquí una advertencia saludable en un momento en que los autócratas vuelven a reclamar mandatos de corte divino de sus públicos, y seguidores en línea llaman medio en broma al presidente estadounidense Donald Trump «el emperador-dios».
El libro primero también contiene afirmaciones del filósofo —según nuestros estándares, profundamente lamentables— sobre la supuesta «esclavitud natural» en la que algunas personas nacerían, y sobre las capacidades racionales limitadas de las mujeres.
(Aristóteles ha sido adoptado más ampliamente en la filosofía contemporánea que su maestro, Platón. Pero la política de género es un ámbito en el que el maestro, que propone la igualdad de los sexos, resulta mucho más simpático que su prodigioso discípulo).
El trabajo más innovador y fructífero de la Política aparece después de estas afirmaciones iniciales.
Los límites de la política
Los escritos de Aristóteles fueron compilados a partir de conferencias que dictó en el Liceo. No son tratados sistemáticos. De hecho, los ocho «libros» que componen la Política parecen comenzar de nuevo al menos tres veces. Con todo, cabe sostener que hay una rima en el razonamiento aristotélico.
El segundo libro ofrece una pista sobre la visión estructurante de la política que recorre la obra. En él, Aristóteles critica al primer filósofo que intentó abordar los asuntos políticos, Hipódamo. Este último trató de aplicar una precisión matemática a la política, imaginando una utopía con exactamente 10.000 ciudadanos, tres clases, tres tipos de leyes, y así sucesivamente.
Según Aristóteles, una marca de la «persona educada» es no intentar forzar una precisión técnica en asuntos prácticos. La política no funciona así. Cuando se imponen grandes esquemas de manera brutal sobre las comunidades, los resultados tienden a ser desastrosos, y la política da paso a la violencia y el desorden (stasis).
El escepticismo de Aristóteles resuena hoy, cuando magnates tecnológicos promueven visiones utópicas de la sociedad que implican despliegues rápidos de computadoras superinteligentes y robótica, prometiendo volver redundante el trabajo humano y resolver toda clase de problemas. Los efectos políticos de innovaciones tan masivas probablemente conlleven un gran malestar social.
En el libro tercero, Aristóteles observa que, aunque es razonable preguntar cuál es el mejor o el más justo sistema de gobierno, el problema político por excelencia es que resulta muy difícil hallar una única respuesta no controvertida.
Si preguntamos a los ricos, en su mayoría dirán que el mejor sistema es aquel en el que el dinero otorga poder político. Pero si preguntamos a las personas con menos riqueza —que son muchas más—, tenderán a decir que el mejor sistema político implica la participación democrática.
Cuando «el juicio versa sobre uno mismo, […] la mayoría de las personas son malos jueces de sus propias cosas», observa Aristóteles con ironía.
Un gobierno prudente implicará líderes capaces de acomodar perspectivas distintas e intereses en competencia dentro de sus sociedades.
El régimen mixto
¿Qué propone entonces Aristóteles como el mejor régimen posible, dada la pluralidad de grupos de interés incluso en pequeñas ciudades-estado como la Atenas o la Esparta antiguas, y con mayor razón en los Estados-nación modernos con millones de habitantes?
Como Platón, Aristóteles mira a las democracias con una cautela aristocrática que hoy puede resultar inquietante. Teme, como Platón, que las democracias degeneren con demasiada facilidad en el gobierno de «demagogos» agitadores que prometen todo a «el pueblo» y luego lo esquilman. Es una preocupación perturbadora, pero sin duda legítima.
El mejor régimen político practicable, argumenta Aristóteles en las partes centrales de la Política, es el que denomina «politeia». El término es curioso, ya que la palabra griega puede usarse para describir cualquier sistema político. Pero ese es precisamente su punto.
Los regímenes mixtos, sugiere, integrarán elementos de todos los buenos regímenes. Imitarán a la monarquía, por ejemplo, al contar con un jefe de Estado dotado de poderes ejecutivos para afrontar emergencias nacionales.
Pero el poder del ejecutivo estará equilibrado por tribunales independientes que resuelvan los casos legales, y por asambleas deliberativas, como los parlamentos, con facultades para imponer impuestos y distribuir fondos públicos.
Algunos cargos públicos en cualquier régimen así deberían ser «aristocráticos», es decir, elegidos o designados en función de quiénes estén mejor cualificados para los puestos. Otros, en cambio, deberían ser «democráticos», seleccionados por sorteo entre la población elegible, como ocurre hoy con el servicio de jurado.
No es casualidad que el gobierno parlamentario de Australia y el sistema republicano estadounidense —actualmente bajo tensión— se asemejen a los regímenes mixtos de Aristóteles. Muchos de los fundadores de estos sistemas conocían la Política de Aristóteles, al menos a través de admiradores modernos como John Locke.
La necesidad de una clase media fuerte
Con todo, sostenía Aristóteles, un régimen mixto solo puede perdurar si no permite que la disparidad entre ricos y pobres crezca demasiado. Una comunidad política con extremos de riqueza y pobreza, advierte, «es una ciudad no de personas libres, sino de esclavos y amos, unos consumidos por la envidia, los otros por el desprecio. Nada hay más alejado de la fraternidad y de la asociación política».
Aplicando hoy esta idea, Australia debería asegurar que sus clases medias se mantengan sólidas. Pues solo cuando la mayoría de los ciudadanos goza de suficiente seguridad material como para no temer la pobreza, pero no de tanta riqueza como para «volverse arrogantes a gran escala», tienden a mantenerse comprometidos con políticas que sirven al bien de todos.
Donde no hay clases medias, argumenta Aristóteles, las poblaciones se convierten en presas de injusticias perpetradas por los muy ricos con impunidad y desprecio por la gente común. A su vez, el pueblo, movido por el miedo y la desesperación, se vuelve un terreno fértil para demagogos que prometen salvación. En ese escenario, los regímenes mixtos como las democracias representativas no pueden perdurar por mucho tiempo.
Artículo traducido por Dialektika y publicado en inglés por The Conversation.
