Después de 1945, a la luz del genocidio contra el pueblo judío, resultaba absolutamente necesario hablar del odio hacia la otredad. Los judíos fueron histórica y sistemáticamente excluidos de la vida pública, de la participación política, de la plena ciudadanía y de sus derechos. Se convirtieron en el emblema de la exclusión y la segregación, nómadas eternos, profetas del mundo capaces de señalar los excesos de reyes y gobernantes. Eran los «otros» de Europa. Sin embargo, «Europa» era la «Europa cristiana». «Judío» no era solo un nombre autoasumido, sino también una denominación cristiana. Europa inició la historia de su hegemonía mundial en Castilla, expulsando tanto a musulmanes como a judíos. Pero después de este punto, Europa siguió siendo judía y musulmana a través de la filosofía, el conocimiento, las instituciones y un Libro compartido. Esto significa que no se trataba de una historia de interioridad y exterioridad, sino de una historia de proximidad insoportable, de fronteras inestables y difusas.
El etnocentrismo comienza pensando que existe algo absolutamente propio y original llamado Occidente. No hay crítica posible a Occidente sin reconocer que se compone en gran parte de pensamientos, palabras, instituciones, ideas y tecnologías que no son originalmente occidentales. Nietzsche nos recuerda que el genio griego no se debió a un poder radical de innovación. Mostraron, por encima de todo, «poderes gástricos»: la capacidad, como las vacas, de rumiar las culturas que los rodeaban, siendo capaces de procesar sus aportes sin sufrir indigestión.
Esto significa que no se trataba de una historia de interioridad y exterioridad, sino de una historia de proximidad insoportable, de fronteras inestables y difusas.
No hay nada absolutamente interior ni exterior en el cristianismo, el judaísmo o el islam en relación con Europa. Es más preciso decir que estas religiones hermanas desgarraron sistemáticamente a Europa: primero a través de los conflictos entre judíos, cristianos y musulmanes, y más tarde entre católicos y protestantes. Judaísmo, cristianismo e islam son, entre todas las religiones del mundo, las más cercanas entre sí. La mayoría de los conflictos y guerras no surgieron de un encuentro traumático con la otredad, sino de una proximidad insoportable. Compartían los orígenes míticos del Génesis, abrazaron el monoteísmo y sostuvieron las ideas de revelación y redención. No fueron Moisés, Cristo o Mahoma los que llevaron a la disputa, sino la naturaleza radicalmente inestable de la otredad implícita en su relación. En otras palabras, la fuente de tensión fue la inestabilidad de la proximidad y la otredad, no la otredad en sí misma.
El primer asesinato registrado en la Biblia es un fratricidio. Tan lejos, tan cerca. Lo desconocido puede provocar un temor difuso, pero la proximidad quema. Incluso cuando diferentes cosmovisiones chocan, la cercanía produce inquietud. Podemos leer en varios testimonios de los primeros españoles en suelo americano lo impresionados que quedaron ante los imperios azteca e inca, el tamaño de sus ciudades, su organización social y política, su arquitectura, etc. La discusión sobre la humanidad de los “nativos” surgió no solo por las distancias culturales, sino, por el contrario, por una proximidad insoportable. ¿Cómo podía la humanidad, creada por el único Dios, haber conducido a esto? ¿Podría yo ser parte de ello? ¿Pudo haber sido este mi destino? ¿Cómo es que Dios no se les reveló? ¿Cómo puede florecer una cultura así sin ser judía, cristiana o musulmana? La otredad no era una «evidencia», sino un producto, una construcción para hacer la conquista legal y moralmente aceptable.
La otredad absoluta no es origen de la violencia. Por el contrario, la violencia necesita construir la otredad, estabilizarla. La Nueva España necesitó un sistema altamente sofisticado de «razas», llamado «castas», que intentaba distribuir a las personas y, con ellas, sus derechos.
El genocidio en Palestina no es diferente. Israel y Palestina son tan cercanos como el judaísmo y el islam. Comparten incluso su lugar más sagrado en la tierra: Jerusalén. Una vez más, ese núcleo compartido es precisamente la causa del conflicto. Sin fuerza de ley ni legitimidad, Israel tuvo que apoyarse en una triple estrategia:
a) una teología política capaz de legitimar la ocupación sobre bases religiosas, en ausencia del derecho internacional;
b) la culpa moral de Occidente, dispuesto a pagar el precio más alto para legitimarse a sí mismo como un proyecto político justo para el mundo;
c) un discurso político y filosófico fundamentalmente europeo que convirtió a los judíos no solo en emblema, sino en el único grupo cultural con derecho a ser llamado víctima, su víctima absoluta.
En el plano filosófico, todavía carecemos de conceptos precisos para comprender el tránsito de víctimas a victimarios debido a nuestra conceptualización de la otredad como pura distancia, como heterogeneidad
El genocidio, entonces, se fundamenta en la tesis teológico-política del pueblo elegido; al mismo tiempo, Occidente ofreció un apoyo ilimitado a Israel contra todo enemigo posible por razones sociales, políticas y económicas; finalmente, la tragedia histórica del Holocausto permitió la construcción del «judío» como figura sagrada, exenta de toda justificación moral, lo que se ha capitalizado para violar toda ley. Esto permitió el apogeo del sionismo, que convirtió la política en una guerra santa, con el apoyo militar y político de las grandes potencias mundiales. Una supuesta sacralidad fue capturada en el concepto de «otredad», de tal modo que cualquier crítica a las políticas de Israel sería tomada como una demostración de antisemitismo.
En un frente, Israel seguía una estrategia colonial y expansionista. En el plano ideológico, monopolizaba la figura de la víctima para asegurar su propia impunidad. En el plano filosófico, todavía carecemos de conceptos precisos para comprender el tránsito de víctimas a victimarios debido a nuestra conceptualización de la otredad como pura distancia, como heterogeneidad. Al final, deberíamos reconsiderar el papel de la proximidad insoportable del prójimo como fuente de esta violencia extrema, y al mismo tiempo denunciar el genocidio.
